每年农历七月十五日，便是中国一年一度的“鬼节”中元，佛教中称为“盂兰节”。相传到了这一天，阎罗王就会打开地狱之门“鬼门关”，让关押的鬼类出来自由活动，直至七月结束才回归地府。因此，民间便盛行在这段时间对死去的亲人进行拜祭招魂，烧冥钱元宝、纸衣蜡烛，放河灯，做法事，以祈求祖宗保佑，消灾增福，或超度亡魂，化解怨气。
许多人都不知道的由来，实际上，“鬼节”源自佛教“盂兰盆会”。相传释迦牟尼的弟子目连尊者在未得道前，父母双亡，他十分思念自己的母亲。等到修成之后，他便用天眼通察看地狱，寻找自己的母亲，结果发现母亲已堕入饿鬼道，食物入口，便化为熊熊烈火，苦不堪言。目连很心痛，便去向师尊释迦牟尼请求解脱之法。释迦牟尼训示道，由于你母亲生前罪孽深重，死后堕入饿鬼道，万劫不复，如要解脱，非你一人之力可为，须集合众人力量，方可化解。于是目连历尽艰辛，广集僧众比丘，于七月十五日做了一场盛大的法会，超度地狱亡魂，终于使母亲脱离苦海。
盂兰盆是印度梵语“倒悬”的意思，本来这个节日与中国的中元没有关系，但刚好中国本土宗教道教的中元地官赦罪日也在这一天，于是“盂兰盆会”的故事与中元相融合，并加入许多中国化的元素，比如与儒家的孝道思想结合，形成了具有教化作用的中国民间传统节日——鬼节中元。
中国的鬼文化源远流长，在原始社会，人类崇尚万物有灵思想，《礼记·祭法》载：“大凡生于天地之间者皆曰命。万物死曰折，人死曰鬼。”到后来，鬼的概念越来越清晰地从万物有灵论中分化出来，形成独特的文化，构成了庞大的鬼魂体系，如地狱、冥君、十殿阎王和判官、黑白无常、牛头马面、孟婆等冥吏，并集中反映在民间的习俗、节日和鬼故事里。
关于鬼节祭祀的鬼魂，一般分为两种：
一种是恶鬼，就是非正常死亡的鬼，比如杀死、溺死、烧死、吊死等鬼魂，民间称为枉死鬼。恶鬼是鬼魂思想中出现较早的概念，它是原始人类对死亡恐惧的直接反应。原始人对凶死者的鬼魂是相当恐惧的，往往对其进行不同的丧葬仪式，沿及至今，民间还有凶死者不得轮回转世而成孤魂野鬼或打入枉死城永世不得翻身的说法。这类鬼怨气最重，常常出来为祸人间。人类进入文明社会后，又在恶鬼里加入了道德观念，即生前造下罪孽或做过昧心事，死后也要打入恶鬼行列。佛教“盂兰盆会”主要就是超度这些恶鬼，让其减轻罪孽，化解怨气，从而减轻痛苦。
还有一种，就是所谓的“善鬼”，主要是死去的祖宗和亲人，这类鬼魂祭祀是祖先崇拜的体现。在原始社会，善鬼的概念与恶鬼是几乎同时出现的，人们认为，与自己有血缘关系的鬼魂非但不会害自己，而且还会在冥冥之中成为本氏族或后代的保护力量。这种思想对中国鬼文化的祭祀和丧葬习俗有很深远的影响，比如清明节和鬼节的祭祖活动，通过仪式，招回死去亲人的鬼魂来享用祭品，并祈求鬼魂保佑和降福。
中国的鬼节与西方的鬼节“万圣节”不同，现代的“万圣节”几乎变成了一个特殊意味的狂欢节，其本身也并不具有缅怀先祖的功能，而中国的中元鬼节，则更具有严肃性和孝教性，并产生不少禁忌，比如在鬼节里，不能独自一个人去河边，以免被溺死鬼拖下水，而成为它的替死鬼；做工程的，这一天不能开工奠基，商店和工厂也不选择在这一天作为开张日子等等。
中元鬼节的活动习俗，人们最熟悉的莫过于招魂祭祖、做法事道场和放河灯三项了。
这里的招魂不同于人刚死的招魂，后者是人死之后，为了使其魂魄归于尸体和墓穴，不至于游离在外成为孤魂野鬼而进行的仪式。前者的招魂则更加世俗化和具有亲切感，是对死去亲人的深情呼唤。祭祖一般在招魂后开始，各地的习俗都不一样，但大部分都有设祭祀酒菜、点香燃烛、烧纸钱等仪式，在祭祀完毕，全家人方可食用祭祀用过的酒菜。
做法事道场，佛家就是“盂兰盆会”，这场超度胜会是佛家普渡众生思想的具体展现，往往办得极为隆重，高僧云集，场面浩大。还往往在期间请戏班上演有关冥界神鬼故事的大戏，比如《钟馗嫁妹》、《白蛇传》等，颇得农村群众的喜爱。
第三项便是放河灯了，这项古老的习俗大约起源于南北朝梁武帝时期，当时只是僧人在放生池里放河灯，后来流传到民间，成为人们表达对死去亲人的思念，对活着的人们祝福的美好习俗。每当中元节的夜晚，人们用纸扎成荷花灯、金鱼灯、小鬼灯、观音灯、元宝灯等各式彩灯，顺流而下，星星点点，闪闪烁烁，把整条河面装扮得美丽如诗。可惜的是，到了现在，除了少数民风纯朴的乡镇，人们已经很难看到放河灯的活动了，这些美丽的画面也只能留在回忆里。
中元节的其他习俗，还有跳钟馗、发平安米等，很多地方都有自己独特的活动。
中元“鬼节”又称“孝子节”，因为佛家的目连救母，本来就是个孝子故事，巧的是道教的中元地官舜帝也是一个大孝子，加上我国儒家一向注重孝道，百德孝为先，所以使中元鬼节蒙上了浓浓的孝教色彩。孝德是中华民族的优良传统之一，而佛家的盂兰盆