李阔在这个演讲的地方，又找到了当初在燕京大学时候演讲的感觉。
不得不说他并不是什么圣人，而且哪怕是到了现在，依然对这种万人瞩目的感觉有所喜欢，更何况，现在还是这样的一堆外国人，反正到场的几乎都是白人黑人，这种成就感也就更强了一些……
于是，现在的李阔也就做了更好的准备。
他今天准备的哲学演讲，也就是他在观察两个世界的哲学构造之后作出的一个打算。
毕竟李阔想要在这里一鸣惊人，惊世骇俗，肯定不能走寻常路，肯定要拿出一点干货来，而这个就是最好的干货了……
很久之前李阔就已经观察过两个时空之间的差异，然后也感受到了这个时空中的哲学和另外一个时空里有很大的区别。
世界哲学，公认的毕竟还是欧洲发源的那一套，经过了不断地发展和完善，也经历了许多的思辨过程。
从这些角度来讲，其实中国的很多哲学，就是缺乏这样的东西，圣人经典，通常一言而决，正反两方，在相互辩论的时候都能从他们的经典中找出自己的论据，而且总体来说中国更多的是lún_lǐ学。
当然，这主要也是因为西方文明占据了世界的主导，所以从他们对哲学的定义来看，也就有了目前的这些问题，如果是中国文明占据世界主导的话，那西方的那一套哲学，可能都要败在中国这些留白众多的哲学之下。
而李阔今天既然是在纽约大学演讲，肯定不可能在这边说什么中国哲学。
哲学基本上就是不可能前进的，东西方都是如此。
中国的先秦百家齐放之后，后世所有的哲学几乎都是对孔老哲学的修补调整，欧洲的苏格拉底柏拉图之后，后世所有的哲学几乎都是对柏拉图哲学的修补。
而西方还有一次巨大的成就，那就是康德哲学，而康德哲学之后的所有现代哲学，几乎都是对康德哲学的修补。
而在目前这个时空，却没有康德哲学！
康德哲学之中有三大批判。
纯粹理性批判，实践理性批判还有判断力批判。
而李阔现在要做的就是这个纯粹理性批判，也是对西方世界产生了最深远影响的一个批判。
“纯粹理性批判”要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的……
这个问题从柏拉图哲学的时代就遗留下来，也成为了哲学家的心病。
因为外部的世界究竟是什么样的，人类凭什么能够认为自己可以认识世界，还有人类接触到的知识都是真实的吗？
这些问题构成了相当恐怖的漏洞，一直到休谟怀疑论的时候，这差点让人类的知识大厦全部坍塌。
因为人类的这座知识大厦，都是建立在真实的基础上，基本上以前的知识都是以经验为前提，可是不断出现的怀疑论，从根子里摧毁着这个知识大厦——你如何证明这些经验都是正确的？你如何证明，你总结出的这些经验就能够概括这个世界的一切情况？经验是好，可是难道这个世界全部都是按照这些经验发生的吗？
到了休谟怀疑论的时候，这一切的被怀疑达到了顶峰！
休谟的怀疑论包括不限于：
你凭什么断定，这个世界真的存在因果联系？你真的觉得一件事情是因为另外一件事情引起的吗？你从什么来证明这两件事情真的互为因果？而人类的大部分知识，其实也都是建立在一件事情能够引起另外一件事情上，所以这个怀疑已经开始从骨子里摧毁这个知识体系。
但还没有完……
接着，是对于归纳的怀疑，你凭什么看到了几件事情好像是类似的，就能归纳到一起乃至于得出结论？这是没有道理的。例如说你觉得太阳东升西落，每一天都东升西落，那难道太阳东升西落就要被归纳成为一个铁律，一个真理吗？这显然是荒唐的。
于是，在休谟出现之后，人类的知识体系就遭到了强烈的质疑，毕竟这些东西，虽然听起来可能觉得没啥，但问题是，这在限制人类的思维天花板。
毕竟这样的问题总有一天会被暴露出来——也许你能总结目前这种认识能力下的理论，但这些理论因为并非真理，就无法推导出更高的知识，无法确定更高知识的稳定性，那知识也就没有发展可能了。
所以这个问题其实已经越来越大。
而之后康德的《纯粹理性批判》就是解决了这个问题，他提出了一种全新的理论体系，把一切都纳入到了自己的体系之中。
事实上，现在这个时空里很多东西，都和另外一个时空是有着一种发展的共同性的。
这里也有了经院哲学到金现代哲学的转变，只不过在这边，到了现在，哪怕科学昌明世道繁荣，确并没有解决怀疑论的问题。
到现在，大家还会有这样的观点：
“真实存在的只有知觉，经验由知觉构成，知觉以外的东西都是不可知的……”很多人依然认为经验无法总结出知识，只是人类这大发展的几百年里，所幸天佑，并没有出现什么经验无法解决的超级大漏洞。
而李阔今天就会开始康德哲学的演讲……
他现在手头上的演讲稿，就是《纯粹理性批判》。
面对