“禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本。僧人荣西在日本建起了第一座禅寺。禅宗佛教吸引了武士阶层，成为武士们简朴的象征，并且迅速渗入到日本生活中。它引发了茶道，对简朴的审美，强调极强的自制力--可以说，禅是日本的灵魂。”
释德印长老在路上为王钟小声介绍着日本禅宗的有关信息。
“日本禅宗又被称作为武士的宗教，禅宗之所能如此地在日本武士中受欢迎，乃至成为‘武士的宗教‘，如前所说主要与其修行方式以及幕府统治下的社会环境有关。另外，禅宗的许多宗教特质也被认为吻合于武士道精神。如禅僧视死如归，生死一如的思想，对武士的忠孝、武勇、不畏生死的精神就影响很大。又如禅宗以寡欲质素为宗旨，要求禅僧克服营私纵欲的念头，这与武士们提倡的廉洁操守也很相似。另外，禅宗把佛教的教理化为具体的日常生活，搬柴运水，都是佛事，不立文学，以心传心，见性成法。这种简单易行的方法，更受广大武士的欢迎。
总之，日本武士道的德目，以忠孝、武勇、慈悲、礼让、勤俭、质素为主。而这些内容，几乎可说全与禅宗的教义相契合，所以禅宗自中国传入日本后，进一步激发了日本的武士道精神，在武士阶层中广为流行，乃至被定为完成武士人格修养的基本方法。武士们对禅宗的修行方式注重，禅宗的高僧可能得到幕府将军和武士的尊敬、拥戴，无论是‘临济将军‘，还是‘曹洞土民‘。这也就是为什么禅宗能在近七百年的幕府政治中，保持繁盛局面的原因之一。
这也是我请你和我一起去的原因！”
“原来如此！”
王钟明了的点了点头，日本禅宗虽然是法源于中土，但是和当地的武士道精神融合后，还是发生了很大的变化，这种变化姑且不论他好与坏，但是对中日禅宗的交流来说，是一种隔阂。
所以释德印长老希望王钟担任润滑剂！
当双方观点尖锐冲突的时候，能够出面进行调解，毕竟王钟现在在日本武士心中有着特殊的地位！
王钟和释德印侍者的引领下慢慢的走进了有着禅宗庭院之称的枯山水庭园。！
这座禅宗庭院在日本有着特殊的地位，因为日本的禅宗大德大多在此修行！
枯山水庭园是源于日本本土的缩微式园林景观，多见于小巧、静谧、深邃的禅宗寺院。在其特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，就能对人的心境产生神奇的力量。它同音乐、绘画、文学一样，可表达深沉的哲理，而其中的许多理念便来自禅宗道义，这也与古代大陆文化的传入息息相关。
为反应禅宗修行者追求的苦行及自律精神，日本园林开始摈弃以往的池泉庭园，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止、不变的元素，营造枯山水庭园，园内几乎不使用任何开花植物，以期达到自我修行的目的。
因此，禅宗庭院内，树木、岩石、天空、土地等常常是寥寥数笔即蕴涵着极深寓意，在修行者眼里它们就是海洋、山脉、岛屿、瀑布，一沙一世界，这样的园林无异于一种精神园林。后来，这种园林发展臻与及至——乔灌木、小桥、岛屿甚至园林不可缺少的水体等造园惯用要素均被一一剔除，仅留下岩石、耙制的沙砾和自发生长与荫蔽处的一块块苔地，这便是典型的、流行至今的日本枯山水庭园的主要构成要素。而这种枯山水庭园对人精神的震撼力也是惊人的。
王钟和释德印长老漫步在庭园之内，这些在常人眼中看似普通的山石，在释德印长老看来，却到处充满了禅韵！
这种震撼很难用言语说的明白！
在释德印长老参悟山水之间禅韵的时候，以禅僧枡野俊明为首的日本僧侣也在观察王钟他们的一举一动！
“枯山水，顾名思义，“山水”必有山有水，而“枯”则表示干枯，二者合在一起，看似予盾，殊不知，那是日本最具特色的一种造园形式。所谓枯山水，就是没有真的山和水，几块大大小小的石头点缀在一片白沙之中，白沙表面梳耙出圆形和长形的条纹，看上去耐人寻味。欣赏时，需坐在庭前的过道上，慢慢观望，细细琢磨，才能逐渐心领神会。简而言之，那石头代表山、岛屿以及船只，白沙代表水，沙上的条纹则代表水的波纹。整体来说它就是一个有山有水有船的微型景观世界。
“枯山水”庭园属于禅宗庭园。禅是一种从人自身内部而不是外部寻求真理的信仰，禅僧一无所有，过着简朴的生活，他们每天都要久久地面壁冥想，以求达悟。“枯山水”庭园最初是为他们修行而设计的。空落落的庭院，只有黑糊糊的岩石孤零零地立在一片耙过的白沙地上，即使，到了这里也会身不由己地静坐下来，让思绪来一次任意的展开。”
释德印长老在庭园内不停的向王钟灌输一些禅宗思想，王钟也不排斥，笑嘻嘻的听着。他本就聪慧，心中更无杂念，一教一学，竟然学到了不少东西！
“你对这个庭园有什么样的感觉？”
释德印在传授王钟禅学的同时，还不忘发问。
“这个庭园就像是河流中的岩石，或传说中的神秘小岛，但若仅从美学角度考虑亦堪称绝作；它对组群、平衡、运动和韵律等充分权衡，其总体布局相对协调，以至于稍微移动某一块石便会破坏该