“为什么？”平安抬头看着李青的背影，他抹去眼泪，满脸的倔强，“天地间万类生灵不应该是平等的吗？我父亲曾经说过，桃神庇护百姓，是善神，为什么还要杀他？”
“你还是没有明白。”李青叹了口气，“那位监正是一个纯粹的人，他的心中只有大道，不论善恶，不管是异类还是人，只要在人间显法，坏了人道纲常，在他的眼里都是异端，统统该死。”
“大叔，那如果这样说，岂不是所有的修行人在他眼里都是异端，甚至也包括他自己，因为不修行便罢，一修行自然有法，所有的修行人都成了所谓的乱天地阴阳者，他是不是连自己也要毁灭了？”
李青摇头，没有回答，而是反问道，“在你们的眼里，道是什么？”
金秋挠着头，“道？世人常说，大道三千，我还没迈进修行人的门槛儿，哪里说的清楚？”
李青点头，又看向平安，问道，“你呢？你觉得道是什么？”
平安开口道，“道就是心，我执就是我道。”
李青还是点头，“道究竟是什么？无论是人类还是异类，天地间生灵无数，所有的修行者都有自己的理解，没有对错，因为你无法说他的道是错的，也证明不了自己的道才是对的。
道是什么？我初入修行之门的时候，觉得道就是心意，看不见，摸不着，心意定了下来，便是入道了。
后来修行的时日久了，我觉得道不应该仅仅是心。人常说，大道三千，这个道，究竟是我们不同的心意，还是指天地间万物所蕴的法呢？
是不是当我们修行悟法与天地间的某一种法契合了，便是得道了呢？
我修山法，可移山转岳，得雷法，可执掌生灭，我踏遍千山，游遍万水，曾身化飞鸟，也曾作将兵之将，我觉得我认得了天地，天地在我心中，我问自己，我得道了吗？”
李青的眼神有些怅然，茕茕孑立，显得有些孤独。
就仿佛，他不属于这个世界。两个小家伙对视了一眼，开口问道，“那你得道了吗？”
李青稍稍回神，他摇着头。心里忽然想起当年以钉头七箭书逆杀修罗，坐化的时候，他以为他是得道了。因为他看到了生灭，看到了五行，他觉得他已经认识了世界，所以他真的以为他已经得道了，很安详。
但是当他身陷大阵，所有的神通法力尽化无有的时候，他才知道，修行不仅仅要知，还要悟，要行。
仅仅是知道了，还远远不够，因为知道了，不一定能在心中留存下来，留不下来便如同过眼云烟，那是属于这片天地的东西，而不是属于自己的。
“我修行的日子越久，便越发说不明白道是什么。”李青又叹了口气，“因为它无处不在，又无形无象，所以我又回到了本来，向我的心去寻求答案。”
“你找到了吗？”
李青笑起来，“找到了。我的道便是我的坚持，我心即是我道。”
金秋揽住平安的脖子，“那岂不是跟平安说的差不多吗？难道他已经得道了吗？”
平安满脸的疑惑，他也向着李青看过去，“我这就得道了？”
李青哈哈笑起来，“道是什么？日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，qín_shòu无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生。它不生不灭，无形无象，但又是一切的本源，乾坤万物的发起，天地自然的道理。
当你发自内心想要做一件事，而这件事能够改变天地间的秩序。而且做这件事时能够不为外物所动，不以修行为目的，心中又时时刻刻在修持，当这件事真正有了结果，才算是大道成了，你才真正算是得道了。”
金秋道，“也就是说，平安只能算是看山是山的境界？”
李青微微颔首，“平安已然明了心意，只须往下走便是。”
其实这两个小家伙，金秋的资质还要在平安之上，虽然他看起来嬉皮笑脸，没心没肺的，但无论是心性还是悟性，都要稍胜平安一筹。
他看着金秋，开口道，“现在你懂了吗？对那位监正来说，他立下钦天监，监察天下，一路破神伐庙，扫除一切牛鬼蛇神，不管是异类还是人，也无分善恶，只要是挡在路上的，便是阻了他成道，他便要杀。”
“大叔，那人的道是人道吗？”
李青摇头道，“虽然他的道看起来是在为天地立心，为生民立命，但其实是以己心代天心，以己命代天命，观天之道，执天之行，他所修持的不是人道，而是天道。”
看着两个小家伙陷入沉思，李青道，“什么样的境界便会有什么样的眼界，即便是你们努力地去想象代入，所得出的答案也只是你们自己的答案，而不是他的，所以不要去将自己代入他人，来想象他的做法，那往往会有失偏颇。
你们只要坚持自己的道，一直走下去便是了，何必多生杂念。像他那样的人，虽然是不世出的妖孽，但这类人也往往最是无情，还是不要去学的好。”
“叔爷，你对上他真的有把握吗？”平安看着李青，他终于明白师父为什么要把自己托付给这位只见过一面的叔爷。
因为即便是没有遇到杀身之祸，只是跟在这位叔爷的身边，便已经获益匪浅，这位叔爷确实是一位大道之路的先行者。
李青沉吟片刻，他看出了平安眼中的忧虑。
因为在平安的心里边，那位监正盖压当世两百年，无